Rubem César Fernandes | WWW.COMKARDEC.COM

Umbanda

por Rubem César Fernandes

As primeiras informações registradas sobre a Umbanda datam dos anos 20 deste século e vêm de Niterói, no Rio de Janeiro, Estado onde, em 1941, organizou-se o Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda.

Estas primeiras notícias, no entanto, faziam já menção à “Macumba”, no intuito de diferenciar-se dela, denotando, portanto, a pré-existência de práticas afins. Múltiplas iniciativas, livres de controles hierárquicos, potencializavam a comunicação entre elementos do catolicismo, do Espiritismo Kardecista e das tradições afro-brasileiras. Uma nova linhagem religiosa emergiu deste turbilhão simbólico, apresentando-se dividida, contudo, entre os nomes de “Umbanda” e “Quimbanda” ou, mais vulgarmente, “Macumba”.

Embora compartilhando um mesmo conjunto de crenças, estes nomes alternativos indicam uma divisão de sentido. Supostamente, a Umbanda trabalharia “para o bem”, enquanto a Quimbanda se distinguiria pela sua intenção de trabalhar “para o mal”. Esta é uma interpretação simplista, no entanto, pois a ambivalência entre o bem e o mal parece ser, na verdade, característica dos fundamentos míticos desta corrente religiosa. Concebe-se inserida num ambiente cósmico dividido entre diversas facções que se relacionam através de ataques e defesas místicas. Como ocorre nas disputas de amor e noutras situações competitivas, o bem de uma parte pode ser o mal de outra, e vice-versa.

A mitologia umbandista tem um claro sentido hierarquizante. As entidades religiosas distribuem-se por sete “Linhas”, comandadas por um orixá ou santo católico. As linhas subdividem-se em “Falanges” e “Legiões”, pelas quais distribuem-se espíritos desencarnados em vários estágios de evolução. O altar principal, chamado “Congá”, costuma ser enfeitado com uma grande quantidade de imagens e objetos, ilustrando a complexidade do panteon umbandista. Estes altares podem ter imagens de Cristo, o Guia do Terreiro, Nossa Senhora, santos como São Lázaro, São Jorge, Cosme e Damião, orixás, pretos velhos, caboclos, velas, colares, flores e por vezes ícones cívicos, como a bandeira nacional. A Umbanda surgiu no entre guerras, momento de forte afirmação do Estado nacional, e se assume como religião patriótica.

O culto é feito numa “Gira”, composta de música e dança sagradas. Os atabaques marcam o ritmo, os médiuns cantam o “ponto” sob a liderança da Mãe ou Pai de Santo, dançam em roda, e recebem os guias espirituais, funcionando como seus “cavalos” ou “aparelhos”. Além de se expressarem dançando a sua energia vital, como ocorre no Candomblé, os guias da Umbanda se apresentam para dar conselhos aos fiéis que se aproximam. Orientam os fiéis e purificam-nos através de “passes”, protegendo-os dos ataques místicos de que são vítimas.

A Mãe e algumas filhas de santo mais desenvolvidas costumam receber fiéis para consultas, o que fazem incorporadas pelos seus guias. Os terreiros de Umbanda tornam-se, assim, centros de avaliação e de resolução de uma infinidade de pequenos conflitos que afligem as pessoas em seu cotidiano. São especialistas na identificação das causas dos infortúnios, profundos conhecedores da psicologia social local. Ajudam a conformá-la, inclusive, emprestando-lhe um sentido maior. As competições cotidianas, cujos resultados desiguais semeiam a inveja e o ressentimento, resultam na produção de feitiços, ou mesmo na simples geração de negatividades que fazem mal. O povo da Umbanda (dir-se-ia o povo brasileiro, em larga escala) leva a sério o “mau olhado”.

Invenção cultural notável, a Umbanda traz, para a interpretação e resolução de conflitos, personagens “marginais” da hierarquia simbólica dominante: caboclos afoitos, que representam os espaços não domesticados das matas; pretos velhos, escravos já à margem do trabalho, que têm a sabedoria realista de uma vida sofrida; exus e pombas giras, identificados a personagens das ruas, que não se escondem atrás de máscaras sociais bem comportadas e que se movem com facilidade pelos meandros perversos dos conflitos humanos; crianças, que ainda não entraram na idade da razão. São estes os guias para a proteção e o aconselhamento. Distantes das autoridades oficiais, sejam seculares ou sagradas, possuem os poderes que se acumulam nas margens das estruturas burocráticas e simbólicas. São poderes usualmente descartados pelas ideologias oficiais, que encontram abrigo na Umbanda e podem, através dela, dar um sentido positivo à sua experiência e ao seu destino.
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Autor:
Rubem César Fernandes formou-se em História, na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), fez mestrado em Filosofia, na Universidade de Varsóvia (Polônia), e tornou-se PhD na Universidade de Colúmbia (Nova York). Foi professor na Universidade de Colúmbia, na Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), no Museu Nacional (Rio de Janeiro), na UFRJ e na Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ). É secretário executivo do Instituto de Estudos da Religião (ISER) e secretário executivo do Viva Rio. Autor, entre outros, de Romarias da Paixão (Rio de Janeiro, Rocco, 1995), Privado Porém Público (Rio de Janeiro, Relume Dumará, 1995), Vocabulário de Idéias Passadas (São Paulo, Relume Dumará, 1995) e Novo Nascimento – Os Evangélicos em Casa, na Igreja e na Política (no prelo).
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Fonte:
http://www2mre.gov.br/cdbrasil/itamaraty/web/port/artecult/religiao/umbanda/index.htm
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Publicado em SinapsesLinks:
http://sinapseslinks.blogspot.com/
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Espiritismo Kardecista

por Rubem César Fernandes

O Espiritismo Kardecista surgiu na França, no século XIX, por obra de Léon Hyppolite Dénizart Rivail, que se tornou conhecido como Allan Kardec. Fenômenos mediúnicos despertavam interesse nos salões franceses desde o século anterior, combinando a curiosidade filosófico-científica com a experimentação quase religiosa dos mistérios do espírito. Positivismo e misticismo combinavam-se. Kardec observou sistematicamente estes fenômenos e desenvolveu uma obra que se tornou referência clássica para um movimento que se expande ainda em nossos dias.

As idéias de Kardec tiveram boa recepção no Brasil. Despertaram o interesse de pessoas letradas que viam nelas sinais de modernidade contrastante com o conservadorismo católico. Ganharam adeptos nas elites formadas por profissionais liberais e militares. Em 1884, já eram difundidas o bastante para que se criasse uma Federação Espírita Brasileira. No século XX, o Brasil tornou-se o país de maior expressão espírita. Conta hoje com alguns milhões de fiéis declarados e suas idéias influenciam a cultura religiosa em seu conjunto. O princípio da reencarnação, por exemplo, é aceito, provavelmente, por uma maioria de brasileiros.

Os espíritas reúnem-se em “Centros”. A liderança do Centro não precisa ser formada por um Seminário, nem ser submetida a um rito qualquer de investidura. Os espíritas são econômicos quanto aos ritos, preferindo a comunicação verbal e direta. A formação de seus quadros é feita no dia-a-dia do Centro. As seções têm um forte caráter educativo, com palestras explicativas da doutrina. Ao final da palestra, os médiuns percorrem a audiência dando “passes”, que servem como um discreto rito de purificação.

As seções mediúnicas preservam o mesmo estilo. A incorporação não anula a consciência do médium e ocorre, costumeiramente, num ambiente de penumbra e recato. Se o espírito é superior, orienta os presentes, oferecendo-lhes conselhos. Se, ao contrário, o espírito sofre ainda pelas coisas terrenas perdidas, inverte-se a relação, cabendo aos médiuns o trabalho de doutrinar e oferecer ajuda àquele espírito sofredor.

A mediunidade espírita realiza a mesma combinação de esclarecimento e caridade que deve guiar a vida dos fiéis. Permite que o progresso moral atravesse a barreira da morte, colocando vivos (“encarnados”) e mortos (“desencarnados”) em comunicação. A literatura espírita, abundante, é ela própria fruto da mediunidade. Autores como Francisco Cândido Xavier, o Chico Xavier, redigem sob a influência direta de espíritos superiores, psicografando os seus ensinamentos. Há artistas que pintam em transe. Mais espetacular, chegando ao ponto de gerar polêmicas, é a prática médica, e mesmo cirúrgica, executada por espíritos desencarnados que se utilizam do “aparelho” do médium. O suposto cirurgião germânico Dr. Fritz continua a praticar no Brasil, utilizando-se de uma sucessão de médiuns e atraindo grande número de pacientes.

Não há centro espírita que não desenvolva alguma obra de caridade. Creches, asilos, ambulatórios, distribuição de alimentos etc., são objeto de trabalho voluntário que alcança um grande número de beneficiários. É a expressão mais visível da moral espírita, baseada no princípio do “carma”. Acreditam que toda ação, boa ou má, tem a sua conseqüência no caminho da evolução espiritual de cada indivíduo. O esclarecimento e a caridade conduzem o espírito ao longo de sucessivas reencarnações, num sentido evolutivo, que nos permite superar os sofrimentos terrenos e migrar para níveis mais elevados de existência.
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Fonte:
http://www2.mre.gov.br/cdbrasil/itamaraty/web/port/artecult/religiao/espirit/index.htm
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Sobre o autor:
Rubem César Fernandes
Rubem César Fernandes formou-se em História, na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), fez mestrado em Filosofia, na Universidade de Varsóvia (Polônia), e tornou-se PhD na Universidade de Colúmbia (Nova York). Foi professor na Universidade de Colúmbia, na Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), no Museu Nacional (Rio de Janeiro), na UFRJ e na Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ). É secretário executivo do Instituto de Estudos da Religião (ISER) e secretário executivo do Viva Rio. Autor, entre outros, de Romarias da Paixão (Rio de Janeiro, Rocco, 1995), Privado Porém Público (Rio de Janeiro, Relume Dumará, 1995), Vocabulário de Idéias Passadas (São Paulo, Relume Dumará, 1995) e Novo Nascimento – Os Evangélicos em Casa, na Igreja e na Política (no prelo).
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Publicado em: SinapsesLinks
http://sinapseslinks.blogspot.com/
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